Ernest Becker, anthropologue et psychologue américain, développe dans The Denial of Death (Free Press, 1973) une théorie ambitieuse des motivations humaines, à la croisée de la psychanalyse, de la philosophie existentielle et de l’anthropologie. Ce livre, récompensé à titre posthume par le prix Pulitzer de l’essai en 1974, reste à ce jour non traduit en français. Il constitue pourtant une contribution majeure à la compréhension des mécanismes psychiques qui gouvernent nos vies individuelles et collectives.

La thèse de Becker est radicale : la peur de la mort constitue le moteur caché de la plupart des comportements humains. Conscients de leur finitude, les hommes doivent élaborer des mécanismes de défense pour ne pas sombrer dans l’angoisse. Cette conscience de la mort, propre à l’espèce humaine, produit une tension psychologique profonde. Pour y échapper, l’individu fabrique un « mensonge vital » : une image de soi idéalisée, soutenue par des rôles sociaux, des idéologies, des projets culturels ou religieux. Cette construction symbolique permet de masquer l’évidence de sa disparition programmée.

Dès l’enfance, l’identification aux figures parentales offre un premier refuge contre la vulnérabilité existentielle. À l’âge adulte, ce mécanisme se prolonge dans l’adhésion à des structures collectives – croyances religieuses, hiérarchies sociales, objectifs professionnels ou familiaux. Becker regroupe ces stratégies sous le nom de « projets d’immortalité symbolique ». Ils offrent aux individus une illusion de continuité, un sens à leur vie qui dépasse leur existence biologique.

Mais cette logique défensive n’est pas sans conséquence. Lorsqu’un système d’immortalité est remis en cause – par une idéologie concurrente, une critique externe ou un bouleversement historique – c’est la structure même qui protège l’individu du néant qui vacille. D’où l’intensité des réactions, souvent violentes. Les conflits idéologiques, politiques ou religieux prennent alors une dimension existentielle. Ce que Becker met en lumière, c’est la racine anthropologique de la violence symbolique : la peur du vide.

Face à ce constat, Becker distingue deux voies. La première – majoritaire – est celle de l’héroïsme culturel : l’individu s’intègre dans les récits collectifs, s’y conforme, et y puise une forme de sécurité. La seconde, plus rare, est celle de la lucidité existentielle. Inspirée de Kierkegaard, elle consiste à affronter la vérité de sa condition sans chercher refuge dans des structures rassurantes. Mais cette posture soulève une question centrale : peut-on vivre sans mythe ? La revendication d’authenticité n’est-elle pas, elle aussi, une forme subtile de déni ?

C’est ici que réside à la fois la force et la limite du livre. Sa thèse repose sur une causalité unique : tout comportement serait motivé, consciemment ou non, par la peur de la mort. Cette hypothèse présente un risque de circularité : aucun comportement ne peut vraiment la contredire, car toute objection peut être réinterprétée comme symptôme du déni. En cela, le modèle est difficile à falsifier. De plus, il ne propose aucun protocole empirique permettant de distinguer objectivement les motivations conscientes des motivations inconscientes.

Reste que l’intérêt de The Denial of Death ne réside pas dans sa valeur scientifique au sens strict, mais dans sa puissance interprétative. Il offre un cadre cohérent pour penser les racines profondes de nos désirs, de nos certitudes et de nos violences. Il ne propose pas vraiment de solution, mais force à regarder ce qui, d’ordinaire, reste hors champ.